Alchimie : court essai : Civilisations et savoirs anciens

Il est communément admis que le terme alchimie est dérivé de l’arabe al-kimiya ou al-khimiya : الكيمياء ou الخيمياء, probablement composé de l’article al, et du mot grec khymeia : χυμεία signifiant fondre, couler ensemble, souder, attacher, etc. : de khumatos, qui a été coulé, un lingot. De la racine chimia découlera, entre autres, la chimie, une science moderne qui, selon la plupart, doit ses origines à cette discipline ancienne, avant la naissance de la méthode scientifique. Gershom Scholem, quant à lui, estime que le terme kimija, bien que présent dans les sources arabes, trouve sa première origine dans la kabbale hébraïque et signifie : ce qui vient de Dieu. Une autre étymologie relie le mot à Al Kemi, qui signifie l’art égyptien, car les anciens Égyptiens appelaient leur terre Kemi et étaient considérés comme de puissants magiciens dans tout le monde antique. Le mot peut également dériver de kim-iya, un terme chinois signifiant jus pour faire de l’or.

Il était indispensable d’obtenir la fameuse pierre philosophale

Au-delà de son sens littéral, Vous êtes face à un ancien système philosophique ésotérique, qui combine des éléments de chimie, de physique, d’astrologie, d’art, de sémiotique, de métallurgie, de médecine, de mysticisme et de religion en un tout harmonieux ou du moins il vise à le faire, en fusionnant trois objectifs ambitieux : obtenir l’omniscience, créer la panacée universelle : remède pour guérir toutes les maladies, prolonger indéfiniment la vie et enfin le plus célèbre de tous : transmuter les métaux en or. Pour ce faire, il était indispensable d’obtenir la fameuse pierre philosophale, une substance pas mieux identifiée, qui pourrait aussi être une poudre ou un liquide, pas nécessairement une pierre au sens propre, selon certains ce serait une plante. Quelqu’un a proposé pour ce rôle le muscat, connu sous le nom scientifique d’adoxa moschatellina plante herbacée typique du sous-bois de hêtres, autrefois commune dans toutes les zones tempérées et froides de l’hémisphère nord et aujourd’hui réduite à quelques zones caractéristiques des Alpes maritimes et des Apennins liguriens.

Voici la pierre dans toute sa splendeur hermétique, décrite dans un sonnet :

– Celui qui ne sait pas comment résoudre, ni comment réduire ;

– Le corps ne touche pas, ni l’argent vivant ;

– Pour ceux qui ne peuvent pas, on va le réparer et le faire voler ;

– Pour garder ceux qui ne savent pas quoi faire ;

– Alors faites-lui embrasser ;

– Avec de l’eau vive et un agent dissolvant sal ;

– Il tient bien et les eaux plates, de sorte qu’il est dépourvu ;

– De la terre de maman, qui le fait se cacher ;

– Alors tu verras la mort s’enfuir abscura ;

– Et rendre le soleil brillant et beau ;

– Avec de nombreuses fleurs ornant sa silhouette ;

– C’est la pierre, c’est ça ;

– L’écriture ancienne des philosophes ;

– Ce qui sur l’enclume bat le marteau.

Extrait du texte l’Acerba. On le trouve dans le Codice Riccardiano n.946, dans le Codice Magliabechiano II, III, 308 aux fiches 406 de la Bibliothèque nationale de Florence.

L’auteur est Cecco d’Ascoli pseudonyme de Francesco Stabili, était un astrologue, philosophe et alchimiste.

En 1324, il est condamné par Fra Lamberto da Ciangulo, de l’ordre des frères prêcheurs, à être brûlé vif comme hérétique. La phrase se lit comme suit : Le frère Accursio de l’Ordre des Frères Mineurs Inquisiteur à Florence, ayant vu le procès que lui a envoyé le 17 juillet 1327 le frère Lamberto de Bologne contre Maître Cecco d’Ascoli  qui le déclara hérétique et le remit au tribunal séculier du vicaire ducal pour qu’il subisse les peines qui lui sont dues ; il condamna le livre d’Astrologie dont il est l’auteur et un autre, en langue vernaculaire, intitulé Acerba ; il décréta qu’ils seraient brûlés et frappa d’excommunication tous ceux qui possédaient de tels livres ou des livres similaires. L’alchimie, en plus d’être une discipline physique et chimique, impliquait une expérience de croissance et un processus de libération et de salut de l’auteur de l’expérience. Pour cette raison, elle s’est souvent heurtée aux dogmes de l’Église, jusqu’à la guerre ouverte du Moyen Âge féodal. La science de l’alchimie était considérée comme sacrée et renvoyait à un type de connaissance métaphysique et philosophique, assumant des connotations mystiques, de sorte que les processus et symboles alchimiques ont souvent une signification intérieure liée au développement spirituel en rapport avec la transformation purement matérielle du physique. Ainsi, par exemple, l’or et l’argent acquièrent dans l’iconographie alchimique les traits symboliques du Soleil et de la Lune, de la lumière et des ténèbres, du principe masculin et féminin, qui s’unissent dans la coniunctio oppositorum du Grand Œuvre. Les éléments cosmiques étaient d’une grande importance non seulement pour leur influence sur les processus alchimiques, mais aussi pour le parallélisme entre eux et les éléments naturels, selon la croyance que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, de sorte que les connaissances alchimiques étaient étroitement liées à l’astrologie. Traditionnellement, chacun des sept corps célestes du système solaire connus des anciens était associé à un métal particulier : le Soleil gouverne l’Or, le métal parfait, symbolisé par la couleur rouge et considéré comme un principe masculin. La Lune est liée à l’Argent, à un échelon immédiatement inférieur, un principe féminin symbolisé par le blanc. Le mercure est évidemment lié à l’élément du même nom, qui, étant volatil, a été traité séparément dès le début. Vénus au cuivre, qui était autrefois considéré comme un moment de passage où l’or et l’argent étaient encore ensemble, la métallurgie antique considérait en effet les métaux comme des étapes intermédiaires par rapport à la perfection, représentée par l’or : plus le métal était éloigné du soleil, plus il était difficile de se débarrasser des scories terrestres. D’où la nécessité de les faire fondre et l’espoir de les transmuter en or. Mars suit, lié au fer, Jupiter à l’étain et enfin Saturne au plomb et c’est sous l’influence de cette planète que la Renaissance a ramené l’humeur mélancolique. La mélancolie est un état émotionnel très caractéristique et très répandu chez les hommes, on la distingue habituellement de la mélancolie car cette dernière aurait une matrice clinique plus explicite. À l’origine, la mélancolie, dans les théories médicales grecques, appartenait à la catégorie des humeurs, la mélancolie était considérée comme une véritable maladie à soigner. Au fil des siècles, cette vision est devenue de plus en plus compliquée, il suffit de penser à l’image d’Albrecht Dürer intitulée Melencolia I, où l’artiste allemand a réalisé une synthèse des implications théologiques, émotionnelles et scientifiques, en montrant la planète traditionnellement liée au sentiment de mélancolie : Saturne et les liens alchimiques entre la rationalité et la création artistique. Mais l’image de Dürer concrétise un vaste processus symbolique qui a touché tout le Moyen Âge.

Dans les illustrations des traités du Moyen Âge et de la Renaissance

Apparaissent souvent des figures hermétiques du monde végétal et animal. Si l’étude du premier est vaste et entraînerait bien trop loin, parmi les animaux, le corbeau et le cygne : déjà chers à la mythologie celtique et figurant à juste titre dans l’héraldique médiévale et le phénix sont les protagonistes des études alchimiques. Ce dernier, de par sa capacité à renaître de ses propres cendres, incarne le principe rien ne se crée et rien ne se détruit, thème central de la spéculation alchimique. En outre, c’est toujours le phénix qui a pondu l’œuf cosmique, lequel représentait à son tour le récipient dans lequel était placée la substance à transformer. Même le serpent qui se mange la queue revient souvent dans les représentations des œuvres alchimiques, comme symbole de la nature cyclique du temps et de l’Un le Tout En to Pan. L’alchimie englobe un certain nombre de traditions philosophiques qui s’étendent sur quatre millénaires et trois continents, et leur penchant général pour un langage cryptique et symbolique rend difficile le suivi de leurs influences et relations mutuelles.

L’histoire de l’alchimie

Jollivet-Castellot F. dans son : histoire de l’alchimie publié en épisodes dans la revue française Hyperchimie, et actuellement visible, avec une préface de Giuliano Kremmerz, soutient que les origines de la science alchimique, de la philosophie hermétique et de l’art spargyrique : spagyria, dans la terminologie grecque, signifie séparer, diviser et donc associer, ou unir remontent à la plus lointaine antiquité. Dans les fraternités initiatiques, la tradition perdure que ces métaphysiques transcendantes se sont épanouies avec splendeur au sein de la mystérieuse Atlantide et de l’antique Lémurie, dont les temps, cinquante mille ans avant Jésus-Christ, ont laissé leurs secrets en héritage aux sanctuaires indiens et égyptiens. On peut distinguer au moins deux grandes filières, qui semblent largement indépendantes, du moins dans leurs phases les plus reculées : l’alchimie orientale, active en Chine et dans la zone de son influence culturelle, et l’alchimie occidentale, dont le centre s’est déplacé au cours des millénaires entre l’Égypte, la Grèce, Rome, le monde islamique et enfin l’Europe. L’alchimie chinoise était étroitement liée au taoïsme, tandis que l’alchimie occidentale a développé son propre système philosophique, relié seulement superficiellement aux grandes religions occidentales. La question de savoir si ces deux typologies ont eu une origine commune et dans quelle mesure elles se sont influencées mutuellement fait encore l’objet de débats. Alors que l’alchimie occidentale était davantage axée sur la transmutation des métaux, l’alchimie chinoise était davantage liée à la médecine. Un important trait d’union peut être considéré comme la médecine juive, avec son attention à l’homme intégral. Pour ceux qui veulent en savoir plus et ne sont pas en mesure d’entrer dans des études compliquées sur la kabbale sera certainement utile de lire Medicus le premier des trois livres que Noah Gordon consacre à la saga d’une famille de médecins écossais, on est au début du XIe siècle et le protagoniste atteint la Perse où il y a la seule école de médecine : celle d’Abu Ali al-Hussein Ibn Sina connu par le nom un peu traduit d’Avicenne.

 Il faut à nouveau donner la parole à notre Jollivet-Castellot F. 

Avec Avicenne : en arabe Abu Ibn Sina, vous rencontrez l’un des plus célèbres herméticiens orientaux, que les différentes disciplines modernes se disputent. Il est né en 980 dans les environs de Scivaz, une petite ville perse, ou à Afsenna, dans le canatus de Bocara. Il a montré très tôt des talents en mathématiques et dans la philosophie la plus sublime. Comme tous les adeptes de l’époque, il pratiquait cette médecine qui dérive directement de la spargyrie et devait une réputation très enviable à des guérisons nombreuses et rapides : il fut appelé Prince des médecins. Il était également astronome. Dante le mentionne dans le quatrième canto de l’Inferno. Sa renommée s’est accrue au cours des voyages qu’il a effectués en Arabie et en Syrie, régions qu’il a parcourues en tant que nomade. Il s’est finalement installé à Ispahan, où il est mort en 1037 ou 1057, mais d’autres disent qu’il est mort à Hamadan en 1073. Cette information est plus fiable que la précédente. Il a laissé plusieurs ouvrages, dont deux sur l’alchimie : le Tractatvlus alchemiae les décombres des conglutinations. Sur la médecine, il a laissé le Cinq médicaments canoniques.. Mais revenez au problème des origines et des différences entre l’Est et l’Ouest. La pierre philosophale des alchimistes européens peut être comparée à l’élixir d’immortalité recherché par les alchimistes chinois. Cependant, d’un point de vue hermétique, ces deux intérêts n’étaient pas séparés et la pierre des philosophes était souvent assimilée à l’élixir de longue vie.

Les alchimistes occidentaux

Les alchimistes occidentaux font généralement remonter l’origine de leur art à l’Égypte ancienne. La métallurgie et le mysticisme étaient inexorablement liés dans le monde antique, où quelque chose comme la transformation de l’or brut en un métal étincelant devait apparaître comme un acte régi par des règles mystérieuses. Le traitement alchimique des métaux trouve ses racines dans l’Antiquité. Le moulage à la cire perdue est en fait une méthode qui était déjà utilisée par les Sumériens, les Égyptiens, les Étrusques, les peuples africains et précolombiens. Ces peuples voyaient dans le processus de moulage de la cire le processus de création de la vie humaine. Par conséquent, la technique du moulage à la cire a rendu pour eux chaque artefact unique et non reproductible, car l’être humain et le forgeron ont participé d’une certaine manière aux pouvoirs divins. La mythologie celtique et la religion étrusque accordent une grande place à la métallurgie et les héros et les dieux se disputent le privilège d’exercer cet art. Rien d’étrange à ce que des connaissances importantes, refusées aux hommes ordinaires, y soient liées.

L’alchimie égyptienne

La ville d’Alexandrie, en Égypte, était un centre de connaissances alchimiques et a conservé son importance jusqu’au déclin de la culture égyptienne antique. Malheureusement, il n’existe pas de documents égyptiens originaux sur l’alchimie. Ces écrits, s’ils ont existé, ont été perdus lors de l’incendie de la bibliothèque d’Alexandrie en 391. L’alchimie égyptienne est surtout connue à travers les œuvres des philosophes de la Grèce antique, qui n’ont survécu que dans des traductions islamiques.Selon la légende, le fondateur de l’alchimie égyptienne était le dieu Thot, appelé Hermès-Thoth ou Hermès le trois fois grand : Hermès Trismégiste par les Grecs. Selon la légende, le dieu a écrit les quarante-deux livres de la connaissance, qui couvraient tous les domaines du savoir, y compris l’alchimie. Le symbole d’Hermès était le caducée : un bâton autour duquel sont enroulés deux serpents, qui est devenu l’un des principaux symboles alchimiques. La Tablette d’émeraude d’Hermès Trismégiste, qui n’est connue que par des traductions grecques et arabes, est généralement considérée comme la base de la pratique et de la philosophie alchimiques occidentales.

L’alchimie en Grèce

Les doctrines alchimiques de l’école grecque sont passées par trois phases d’évolution : l’alchimie en tant que technique, c’est-à-dire l’art pré-chimique des artisans égyptiens, l’alchimie en tant que philosophie, et enfin, l’alchimie en tant qu’art religieux. Les Grecs se sont appropriés les doctrines hermétiques des Égyptiens, les mêlant, dans l’environnement syncrétique de la culture alexandrine, aux philosophies du pythagorisme et de l’école ionienne, puis au gnosticisme. La philosophie pythagoricienne consiste essentiellement en la croyance que les nombres régissent l’univers et qu’ils sont l’essence de toute chose, du son à la forme

Les alchimistes hellénistiques

La pensée de l’école ionienne était fondée sur la recherche d’un principe unique et originel pour tous les phénomènes naturels ; cette philosophie, dont les principaux représentants étaient Thalès et Anaximandre de Milet, a ensuite été développée par Platon et Aristote, dont les œuvres ont fini par faire partie intégrante de l’alchimie. Comme base de la nouvelle science, la notion d’une matière première qui forme l’univers, et qui ne peut être expliquée que par des explorations philosophiques minutieuses, a été exposée. Un concept très important, introduit à cette époque par Empédocle, était que toutes les choses de l’univers étaient formées par seulement quatre éléments : la terre, l’air, l’eau et le feu. Aristote y ajoute l’éther, la matière dont sont formés les cieux et qui est appelée quintessence. La troisième phase se distingue de la précédente, celle de la spéculation philosophique, par les caractéristiques d’une religion ésotérique, par l’abondance de rituels mystérieux et par la langue. Dans les premiers siècles de l’ère impériale, à l’époque hellénistique, se développe une littérature de caractère philosophique-sotériologique-religieux, de nature diverse, unie par la prétendue révélation du dieu Thot-Ermes, d’où le nom de littérature hermétique. Le support doctrinal de cette littérature est une forme de métaphysique qui se réfère au néoplatonisme et au néopitagorisme. Au deuxième siècle auraient été écrits également les Oracles caldaici, dont seuls des fragments sont parvenus jusqu’à vous, qui présentent de nombreuses similitudes avec les écrits hermétiques. Dans ce moment historique, il y aurait donc eu une fusion entre l’héritage philosophique grec et la gnose hermétique, dans laquelle le grand œuvre prend des connotations de technique visant la réalisation dans un sens intérieur et cosmique. Parmi les alchimistes hellénistiques, il convient de mentionner Bolo de Mende et Zosimus de Panopolis, le premier auteur à avoir rédigé des ouvrages alchimiques de manière systématique et à avoir signé sa propre création. La destruction du Serapeum et de la bibliothèque d’Alexandrie a marqué la fin du centre culturel grec, déplaçant le processus de développement alchimique vers le Proche-Orient. L’alchimie islamique est beaucoup plus connue parce qu’elle est mieux documentée et que de nombreux textes anciens qui sont parvenus ont été conservés sous forme de traductions islamiques.

Les alchimistes islamiques

Les alchimistes islamiques, comme Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, ont apporté une contribution fondamentale aux découvertes chimiques, comme la technique de la distillation, et c’est à leurs expériences que l’on doit l’acide muriatique : ancien nom de l’acide chlorhydrique, l’acide sulfurique et l’acide nitrique, ainsi que la soude : al-natrun et le potassium : al-qali, dont dérivent les noms internationaux du sodium et du potassium, Natrium et Kalium. L’apport de la nomenclature alchimique à toute la culture occidentale ultérieure est d’origine arabe : les termes arabes sont en effet : atanor : fourneau, azoth : forme corrompue de al-zawq, mercure, alcool : de al-kohl, antimoine, élixir : de al-iksīr, pierre philosophale et alambic. La découverte que l’eau régale, un composé d’acide nitrique et d’acide muriatique, pouvait dissoudre le métal noble, l’or, a enflammé l’imagination des alchimistes pour le millénaire à venir. Jollivet-castellot f. observe en outre que : Les philosophes islamiques ont également apporté de grandes contributions à l’hermétisme alchimique. À cet égard, la figure la plus grande et la plus influente est probablement Giabir ibn Hayyan : en arabe جابر إبن حيان, latinisé comme Geber le Geber ou Geberus des Latins. Il est né à Haran, en Mésopotamie, à la fin du VIIIe siècle. À cette époque, la civilisation orientale brille de la plus grande splendeur et Bagdad, devenue le centre du savoir humain, a presque remplacé Alexandrie. Jabeber fut éduqué dans l’école d’Édesse, qui avait une grande réputation. On y enseignait la plupart des langues, le grec, le chaldéen et le syriaque, et on y commentait les œuvres des plus savants philosophes. Giaber ne s’est pas contenté d’assimiler les paroles des maîtres, mais s’est fait remarquer par son initiative en matière de science alchimique. Paracelse le tenait en haute estime et l’appelait magister magistrorum : maître des maîtres. En effet, sa Summa perfectionis embrasse, de manière très originale, l’ensemble de la spargyrie. Il indique, en termes parfaits, les qualités requises de l’adepte : volonté, persévérance et patience, et commente leurs effets sur l’œuvre. Versé dans la pratique, Giaber a observé la plupart des notions expérimentales dont vous êtes si fiers aujourd’hui. Il a trouvé la préparation de l’acide nitrique et de l’eau régale, il connaissait probablement les préparations de potasse à la chaux, de sel ammoniacal et d’alcool, ainsi que la pierre philosophale, le sublimé corrosif, etc. Il mérite aussi l’honneur d’avoir répandu dans le monde profane le goût de la chimie vulgaire, c’est-à-dire de l’ésotérisme de la science hermétique. Il a fait avancer à pas de géant les conquêtes industrielles, tout en préservant soigneusement, à travers un cénacle choisi, les secrets traditionnels de la pierre de transmutation. Le Compendium de la perfection de Giaber se trouve, en latin, dans la bibliothèque chimique de Manget. Il a été traduit en français et inclus dans la bibliothèque de philosophie chimique du saumon. Parmi ses autres ouvrages, le Testament et le Traité d’alchimie : Lapis philosophorum méritent d’être mentionnés. Cinq cents écrits lui sont attribués, dont, cependant, beaucoup ont été égarés, et beaucoup sont, sans doute, apocryphes. Cet important alchimiste, fut le premier, semble-t-il, à avoir analysé les éléments selon les quatre qualités fondamentales que sont le chaud, le froid, le sec et l’humide. Jābir a émis l’hypothèse que, puisque dans chaque métal deux de ces qualités étaient internes et deux externes, le mélange des qualités d’un métal donnerait naissance à un autre métal. La grande série d’écrits qui lui sont attribués a exercé une énorme influence sur les courants alchimiques européens.

Au début du Moyen Âge

Au début du Moyen Âge, en fait, la tradition alchimique avait été complètement oubliée et elle est revenue en Occident par l’intermédiaire des Arabes. La rencontre entre la culture alchimique arabe et le monde latin a eu lieu pour la première fois en Espagne, probablement par Gerbert D’Aurillac ou Soisson, un moine du monastère de Bobbio, qui fut également le maître de l’empereur Otto III. Il était l’homme le plus érudit de son temps. Certains pensent qu’il s’agit d’un célèbre magicien, d’autres d’une simple curiosité pour les choses occultes, dénuée des préjugés si courants à son époque. Initié à la science sacrée en Espagne, il répand en Italie, par l’intermédiaire de ses frères, l’usage des chiffres arabes ; bien sûr, ses détracteurs ne manquent pas, qui prétendent qu’il a été élevé au siège pontifical en vertu d’un pacte conclu avec le diable. Quoi qu’il en soit, le pape n’a guère profité de sa haute fonction : élu le 2 avril 999, il est mort le 13 mai 1003.

L’alchimie en Europe

Au XIIe siècle, il faut mentionner la figure du plus important des traducteurs d’œuvres arabes, Gérard de Crémone, qui interpréta Averroès, dont le nom arabe était Abū l-Walīd Muhammad ibn Ahmad Muhammad ibn Rushd, devenu au Moyen Âge Aven Roshd et enfin Averroès, traduisit l’Almageste, et peut-être quelques œuvres de Razès et de Geberus. Le véritable retour de l’alchimie en Europe est généralement daté de 1144, lorsque Robert de Chester traduit de l’arabe le Liber de compositione alchimiae, un livre à forte connotation initiatique, mystique et ésotérique, dans lequel un sage, Morienus, héritier du savoir d’Hermès Trismégiste, enseigne au roi Calid. Le matériel alchimique des textes arabes sera retravaillé tout au long des douzième et treizième siècles. Albertus Magnus traite de questions alchimiques dans De mirabilibus mundi et dans Liber de Alchemia dont l’attribution est incertaine. Certains pamphlets alchimiques sont attribués à Thomas d’Aquin, dans lesquels la possibilité de produire de l’or et de l’argent est déclarée. Pour les œuvres alchimiques de Thomas et pour la réfutation par Naudé, Parisien dans l’Apologia dei grandi uomini supposti di magia, écrite en 1712, vous renvoyez à nouveau au site de nos amis.  Le premier véritable alchimiste de l’Europe médiévale doit être considéré comme, un franciscain qui a exploré les domaines de l’optique et de la linguistique en plus des études alchimiques. Ses ouvrages, le Breve Breviarium, le Traité trois du miroir l’alchimie, ainsi que de nombreux pseudo-épigraphes qui lui sont attribués, ont été utilisés par les alchimistes du XVe au XIXe siècle. À la fin du XIIIe siècle, l’alchimie se développe en un système structuré de croyances, surtout avec Ramon Llull, qui devient rapidement une légende pour ses prétendues compétences alchimiques. Dans le site de Montesion, on trouve le testament qui, selon certains chercheurs, a été rédigé par Llull en 1276 à Assise, où il s’était rendu pour prononcer ses vœux en tant que tertiaire franciscain ; selon d’autres, le document date de 1295 et a été rédigé à Majorque ou Majorque, une île des Baléares l’année même où il a fondé le collège Miramar, une structure dédiée à la préparation des futurs missionnaires. La traduction de Massimo Marra a été effectuée sur le texte Bibliotheque des Philosophes Chimiques Paris, 1740-1754, vol. IV.

L’alchimie au XIVe siècle

Au XIVe siècle, l’alchimie connaît un déclin en raison de l’édit du pape Jean XXII interdisant la pratique de l’alchimie, qui décourage les alchimistes appartenant à l’Église de poursuivre leurs expériences. La flamme de la connaissance a néanmoins été entretenue par des hommes comme Nicolas Flamel, qui n’est remarquable que parce qu’il a été l’un des rares alchimistes à écrire en ces temps troublés. Flamel a vécu de 1330 à 1419 et a servi d’archétype pour la phase suivante de la pratique alchimique. Son seul intérêt pour l’alchimie tourne autour de la recherche de la pierre philosophale ; au prix d’années de travail patient, il parvient à traduire le mythique Livre d’Abraham le Juif, qu’il acquiert en 1357, et qui lui révèle les secrets de la construction de la pierre philosophale. Cependant, on ne dispose d’aucun écrit original de Flamel et encore moins du manuscrit hébraïque qu’il aurait traduit, ce qui a fait de lui le sujet d’une légende très dense. Il y a longtemps, un médecin ordinaire du Roi Soleil, Louis XIV, est son premier biographe officiel et en parle abondamment dans son Trésor de recherches et antiquitez gauloises et Françoise qui est aussi un véritable traité d’alchimie malheureusement, on peut tout dire sur la cour du Roi Soleil, sauf qu’il y avait de bons médecins. Célèbre est l’épidémie de rougeole qui a décimé la famille du roi, dans laquelle l’arrière-petit-fils du monarque, Louis, duc d’Anjou, a été sauvé par sa gouvernante, qui l’a soustrait au traitement officiel à base de saignées, pour le soigner personnellement. Par conséquent, Borel ne jouit pas d’un grand crédit dans le monde de la science et Flamel avec lui.

L’Alchimie de Flamel

L’Alchimie de Flamel telle qu’elle a été publiée à Londres par J. et E. Hodson à partir d’un manuscrit, mais prévient que, quelle que soit la manière dont on l’a attribué à l’alchimiste du quatorzième, il est certainement l’œuvre du chevalier Denis Molinier. Selon les spécialistes, le Livre d’Abraham le Juif et le Testament, un condensé de l’œuvre plus connue Le Bréviaire, sont tous à attribuer à la plume de cet auteur et donc imprégnés de la culture des Lumières de l’époque. Il est important de préciser ici que les alchimistes se sont d’abord concentrés sur la recherche de l’élixir de jouvence et de la pierre philosophale, les considérant comme des entités distinctes. Beaucoup d’entre eux interprétaient la purification de l’âme en relation avec la transmutation du plomb en or : dans laquelle ils pensaient que le mercure jouait un rôle crucial. Ces individus étaient considérés comme des magiciens et des enchanteurs par beaucoup, et étaient souvent persécutés pour leurs pratiques, car ils s’opposaient en fait aux dogmes de l’Église avec un système de croyances différent. Avec le grand élan commercial qui a suivi les croisades, un esprit différent s’est manifesté : l’ouverture à d’autres peuples et à d’autres croyances, initiée par l’Église elle-même avec le mouvement franciscain, a diffusé une interprétation différente du monde. Les connaissances anciennes ont été redécouvertes comme une valeur en soi et l’idée que toute une série de connaissances étaient utiles pour mieux vivre, indépendamment de leur noyau d’origine, s’est imposée. L’alchimie était donc reconnue comme une science utile à condition de se concentrer de plus en plus sur les aspects pratiques, en négligeant délibérément les aspects ésotériques. Sa décadence avait en fait commencé, mais tout le monde aurait cru le contraire.

L’alchimie au XVIe siècle

Dans le contexte des idées du XVIe siècle, il est impossible de délimiter une discipline scientifique d’une autre, ainsi que de tracer de nombreuses lignes de séparation entre le complexe des sciences d’une part et la réflexion spéculative et magico-astrologique d’autre part. À cette époque, la magie et la médecine, l’alchimie et les sciences naturelles, voire l’astrologie et l’astronomie, fonctionnaient dans une sorte de symbiose, liées les unes aux autres de manière souvent inextricable. Au début du 16 e siècle, l’un des plus grands interprètes de ce patchwork de disciplines scientifiques était le médecin, astrologue, philosophe et alchimiste. Il croyait être un magicien et capable d’invoquer les esprits. Son influence fut faible, mais comme Flamel, il a produit des ouvrages, dont le De occulta philosophie, auquel tous les alchimistes ultérieurs se sont référés. Comme Flamel, il a beaucoup contribué à faire passer l’alchimie du statut de philosophie mystique à celui de magie occulte. Il a également conservé les philosophies des anciens alchimistes, qui comprenaient la science expérimentale et la numérologie, tout en ajoutant la théorie magique, ce qui a renforcé l’idée que l’alchimie était une croyance occulte. Le nom le plus important de cette période est sans aucun doute celui de Paracelse : Theophrastus Bombastus von Hohenheim, qui a donné une nouvelle forme à l’alchimie, en balayant un certain occultisme accumulé au fil des ans et en favorisant l’utilisation d’observations et d’expériences empiriques visant à comprendre le corps humain. Il a rejeté les traditions gnostiques et les théories magiques, tout en conservant une grande partie des philosophies hermétique, néoplatonicienne et pythagoricienne. Pour Paracelse, l’alchimie était la science de la transformation des métaux présents dans la nature pour produire des composés utiles à l’humanité. L’iatrochimie de Paracelse : du grec iatros médecin et du gr. chemeía chimie était fondée sur la théorie selon laquelle le corps humain était un système chimique dans lequel les deux principes traditionnels des alchimistes jouaient un rôle fondamental, à savoir le soufre et le mercure, auxquels le savant en ajoutait un troisième : le sel. Paracelse était convaincu que l’origine des maladies était à rechercher dans le déséquilibre de ces principes chimiques et non dans la dysharmonie des humeurs, comme le pensaient les galénistes. Par conséquent, selon lui, la santé pouvait être rétablie en utilisant des remèdes de nature minérale et non de nature organique. C’est le principe de base de la pharmacopée moderne.

L’alchimie à Venise

L’alchimie était pratiquée à Venise plus qu’ailleurs dans le but pratique de produire des couleurs pour la peinture, la teinture et surtout pour l’art de la verrerie, avec des procédés techniques ignorés et enviés par les scientifiques modernes. Certaines formules particulières sont restées secrètes et avec la fermeture des écoles d’art, ordonnée par Napoléon, le secret de la fabrique a été perdu à jamais. C’est pour cette raison que le gouvernement s’y est opposé très tièdement, car en fait, il a apporté du prestige à la ville. C’est là que furent imprimés en 1583 les Trois dialogues sur l’or d’Avraham Portaleone da Mantova, dans lesquels le lien entre l’alchimie et la Kabbale juive est évident. Il y eut aussi le canular claudiquant du Chypriote Marco Bragadin, dit Mamugnà, qui, à son arrivée à Venise le 26 novembre 1590, fut accueilli dans la maison de Dandolo sur la Giudecca, où il commença à transformer l’argent vivant en or très fin, mais lorsqu’il quitta la Sérénissime pour la Bavière, le duc découvrit la supercherie et le condamna à la décapitation. La fameuse transformation n’était probablement rien de plus qu’un simple procédé de dorure, complètement superficiel. Toujours à Venise, selon la lettre de Leone da Modena datée de 1615, son fils Mordechaj et le savant prêtre Don Giuseppe Grillo, qui s’était associé pour produire de l’argent en travaillant le plomb avec de l’arsenic, exerçaient leur métier. Il est intéressant de noter que cette activité lucrative a été suspendue parce qu’elle était préjudiciable à la santé des uns et des autres, et non parce qu’elle ne produisait pas les effets souhaités. La fin du XVIe siècle et l’aube du siècle suivant sont les années d’or de l’alchimie. De nombreux artistes, tels que Girolamo Francesco Maria Mazzola, connu sous le nom de Parmigianino, et même des personnalités politiques de l’époque se sont intéressés au Grand Œuvre parmi eux : Caterina Sforza, Francesco I de Medici, dans le studiolo du Palazzo Vecchio duquel il a fait peindre par Giovanni Stradano des allégories alchimiques, et Cosimo I de Medici. En Angleterre, l’alchimie au XVIe siècle est souvent associée au médecin, surtout connu pour son rôle d’astrologue, de cryptographe et de conseiller scientifique général de la reine Élisabeth Ire d’Angleterre. Dee s’est également intéressé à l’alchimie au point d’écrire un livre sur le sujet : Monas Hieroglyphica, 1564 influencé par la Kabbale.

Le déclin de l’alchimie en Occident

Le déclin de l’alchimie en Occident a été provoqué par l’essor de la science moderne et ses appels à l’expérimentation scientifique rigoureuse. Au 17 e siècle, Robert Boyle a initié la méthode scientifique dans les investigations chimiques, base d’une nouvelle approche pour comprendre la transformation de la matière, qui a effectivement révélé la futilité des recherches alchimiques de la pierre philosophale. Même les énormes progrès réalisés par la médecine au cours de la période suivante et la propre iatrochimie de Paracelse, soutenue par les développements parallèles de la chimie organique, ont porté un coup aux espoirs de l’alchimie de trouver des élixirs miraculeux, montrant l’inefficacité, voire la toxicité de ses remèdes. Réduit à un système philosophique obscur, mal relié au monde matériel, l’Ars magna a subi le même sort que d’autres disciplines ésotériques telles que l’astrologie et la Kabbale ; exclu des études universitaires et ostracisé par les scientifiques, il a commencé à être considéré comme une pure superstition. Au niveau populaire, cependant, l’alchimiste était toujours considéré comme le dépositaire de grandes connaissances arcadiques. Profitant de la crédulité populaire, de nombreux escrocs s’attribuèrent le titre de guérisseur et, afin de démontrer leurs capacités, produisirent des manuels manuscrits qui imitaient, dans leur jargon et leurs illustrations, les traités d’alchimistes célèbres : c’est ainsi que naquirent les “herbiers des faux alchimistes, qui n’ont commencé que récemment à être soigneusement analysés par les chercheurs”. Après avoir joui d’un grand prestige intellectuel et matériel pendant plus de deux mille ans, l’alchimie a donc quitté la pensée occidentale, sauf pour réapparaître dans les œuvres de savants à cheval entre la science, la philosophie et l’ésotérisme, comme le psychanalyste et le penseur. Aurora Prestini a un point de vue différent. Dans un roman situé dans la Venise de la fin du XVIe siècle, elle imagine qu’un alchimiste maîtrise véritablement le secret de la vie.